治國平天下，是歷代儒家的最高理想、最大志愿。傳統(tǒng)中國是以君王為中心的社會(huì)，所有的才華只有“售與帝王家”才能實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，仁人志士的最終追求就是“了卻君王天下事，贏得生前身后名”。那么，沒有忠良之士的完美人格，沒有在朝佐君、在外佑民的高超本領(lǐng)，一切都是空談，所以儒家講求的是修身為先，身不修，則德不立、功不成、言不傳。于是，君子就有了“終身之憂”：憂己身之不修、德之不彰、才不為用、名之不存。要克服“終身之憂”，就得“終身”修身，就得韋編三絕，就得“日三省吾身”。孜孜于更加優(yōu)秀，永遠(yuǎn)進(jìn)取遂成為一種普遍精神。

《論語》記載的孔子論憂，其中有四次就是憂慮自己不夠優(yōu)秀。我們?cè)俾犅犓摹白晕遗u(píng)”：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子批評(píng)自己“無能”，指的是自己不是仁者，所以有憂；不是智者，所以有困惑；不是勇者，所以有恐懼。他提出君子憂道不憂貧，是說君子不必?fù)?dān)憂貧困及身，而要擔(dān)憂道不入心，所以“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”。如何才能更加優(yōu)秀？孔子給出的修身之道就是“內(nèi)省不疚”。

這種永遠(yuǎn)追求優(yōu)秀完美的進(jìn)取精神，被范仲淹繼承，于是有了這樣一段佳話：慶歷六年（1046 年），鄧州新科狀元賈黯回鄧省親，專程進(jìn)謁范仲淹，請(qǐng)教治世立身之策。范仲淹對(duì)他說：“君不憂不顯，惟‘不欺’二字，可終身行之。”賈黯終身踐行，官至御史中丞。他遇事敢言，無所顧避，一生為官清正廉潔，無疑得益于范仲淹的“不欺”精神。它被曾國藩繼承，則留下另一段佳話：六弟小試失利，就發(fā)牢騷，埋怨自己的命運(yùn)不佳，于是曾國藩親自撰書《致諸弟》，指出六弟志向和心中憂慮太小，諄諄教誨要“不忝于父母之所生，不愧為天地之完人。故其為憂也，以不如舜不如周公為憂也，以德不修學(xué)不講為憂也”。

由己推人，儒家不僅要自己盡可能完美，還要以道統(tǒng)提升天下人，有一個(gè)“天下盡舜堯”的美好理想。《孟子》里說，“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸；圣人有憂之”，怎么辦？“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”只有天下人都接受和踐行了儒家的價(jià)值觀，才覺得是達(dá)到了禮儀之邦、美好社會(huì)。